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La civilización empática

7.3.11
Jeremy Rifkin es sociólogo, economista, escritor, orador, asesor político y activista. Investiga la evolución de la empatía y su profunda inferencia en la formación y desarrollo de nuestra sociedad.

En los últimos diez años ha habido algunos desarrollos muy interesantes en la biología evolutiva, la ciencia cognitiva neuronal, el desarrollo infantil, investigación y muchos otros campos que empiezan a cuestionar algunas consignas que desde hace mucho tiempo hemos tenido sobre la naturaleza humana y el sentido del camino humano.

Pero hay otro marco de referencia emergiendo en las ciencias, el cual es muy interesante y realmente desafía esos supuestos. Y con esto, las instituciones que hemos creado basándonos en esos supuestos. Nuestras instituciones educativas, nuestras prácticas de negocios, nuestras instituciones de gobierno, etc.

Deja que te lleve a principios de 1990 a un pequeño laboratorio en Parma, Italia. Los científicos tenían una máquina scanner de resonancia magnética cerebral en un mono. Mientras el mono intentaba abrir una nuez querían ver cómo las neuronas se iluminaban.
la civilizacion empatica
El mono intentaba abrir la nuez, y las neuronas se enciendían....luego...por casualidad, (y así es como ocurre a veces en la ciencia), una persona caminó por el laboratorio...no se si fue por error, tenía hambre, vio las nueces y abrió una de ellas...el mono se sorprendió por completo,... ¿quién era ese invasor en su laboratorio?...Y no se movió, solo contemplaba a este ser humano intentando abrir una nuez al igual como lo había hecho él unos segundos antes.

Luego el científico miró en el escáner MRI cerebral y se estaban encendiendo (en el mono) exactamente las mismas neuronas, ya sea que fuera él quien abriera la nuez, o el hombre al cual estaba observando. Los científicos no tenían la menor idea de lo que era esto, pensaban que el scanner se había roto. Luego comenzaron a poner la máquina de resonancia en otro primates, en especial los chimpancés. Después a los seres humanos, y lo que encontraron una y otra vez es algo llamado "neuronas espejo".
neuronas espejo
Y es que aparentemente estamos "conectados"; algunos primates, todos los humanos...se sospecha que también los elefantes, no estamos seguros sobre los delfines y los perros.

Pero si todos los humanos estamos "conectados" con las neuronas espejo, si estoy observando, tu ira, tu frustración, tu sentido de rechazo, tu alegría, o lo que sea, y puedo sentir lo que estás haciendo, las mismas neuronas se encienden en mí como si yo estuviera pasando esa misma experiencia.

Ahora, esto no es tan inusual. Sabemos que si yo observo una araña mientras se eleva por brazo de alguien, voy a tener una sensación espeluznante. Lo damos por hecho, en realidad estamos conectados al realmente sentir situaciones difíciles de otro como si nosotros mismos lo experimentáramos.

Sin embargo, las neuronas espejo son solo el comienzo de toda una serie de investigaciones pasando por la neuro-psicología, la investigación del cerebro y desarrollo infantil, que sugiere que estamos en realidad conectados...no para la agresión, violencia, egoísmo y utilitarismo, sino que en realidad estamos conectados para la sociabilidad, ("adhesión" como John Bowlby podría haber dicho), afecto y compañerismo.

Cuando los bebés pequeños están en una guardería y llora un bebé, los otros bebés lo harán como respuesta, simplemente no se por qué. Eso es angustia empática, y viene incorporada en su biología.

Alrededor de los dos años y medio de edad un niño puede realmente empezar a reconocerse en un espejo. Ahí es cuando comienza a madurar la empatía como un fenómeno cultural.

La individualidad va de la mano con el desarrollo de la empatía. El aumento de la individualidad, incrementa el desarrollo de la empatía. Alrededor de los 8 años de edad el niño aprende sobre el nacimiento y la muerte, aprende de dónde viene, que tiene solo una vida, que es frágil y vulnerable, y que un día va a morir.

Ese es el comienzo de un viaje existencial. Porque cuando un niño aprende sobre el nacimiento y la muerte, y que tiene un sola y única vida, se da cuenta de lo frágil y vulnerable que es.

Es muy difícil mantenerse vivo en este planeta, siendo un humano, o siendo un zorro andando por el bosque. Así que cuando un niño aprende que la vida es frágil y vulnerable, que cada momento es precioso, que tienen su propia y única historia, esto permite que el niño experimente la situación difícil de otra persona de la misma manera...

Así que si piensas en las veces que hemos empatizado entre nosotros y con criaturas semejantes, siempre es porque sentimos su lucha. Contamos con el dolor de la muerte en la empatía, y la celebración de la vida. Y mostramos nuestra solidaridad con la compasión.

Empatía es lo opuesto a utopía. No hay empatía en el cielo, te lo garantizo, y te lo digo antes de llegar. ¿por que? porque no hay mortalidad. No hay empatía en la utopía porque no hay sufrimiento. La empatía se basa en el reconocimiento de la muerte y la cerebración de la vida y apoyar a los demás a florecer y ser. Se basa en nuestras fragilidades e imperfecciones. Así que cuando hablamos de la construcción de una civilización empática, no estamos hablando de utopía, sino de la capacidad de los seres humanos para mostrar su solidaridad, no solo entre sí, sino también con las demás criaturas que tienen una sola vida en esta pequeño planeta.

Somos empáticos, aquí está la cuestión; sabemos que la conciencia cambia en la historia, nuestro cerebro actual, no es el mismo que el cerebro de un siervo medieval, tampoco es el mismo que el de un recolector-cazador de hace 30000 años.

Así que la pregunta que formulé al comienzo de este estudio hace seis años fue:

¿Cómo la conciencia cambia en la historia?

Porque quería imaginar la siguiente proposición:

Es posible que, nosotros los seres humanos, que estamos interconectados para el sufrimiento empático......podamos realmente ampliar nuestra empatía a toda la raza humana, como una familia extendida, y a nuestras criaturas semejantes como parte de nuestra familia evolutiva y a la biósfera siendo nuestra comunidad común?
empatia mundialSi es posible imaginar eso, entonces podemos ser capaces de salvar a nuestra especie y a nuestro planeta. Si lo que estoy diciendo es imposible siquiera de imaginar, entonces no veo como podremos hacerlo.

La empatía es la mano invisible. Es lo que nos permite extender nuestra sensibilidad con otros para que podamos cohesionar en unidades sociales más grandes. Empatizar es a civilizar como civilizar es a empatizar.

Con las sociedades de cazadores-recolectores, la comunicación solo se hacía a la tribu local y a la distancia de un grito. Cualquiera que se encontrara más allá de la montaña era un extranjero más. Así que la empatía solo se extendió a los lazos de sangre.

Luego, en las grandes civilizaciones hidráulica-agrícolas, la escritura nos permitió ampliar el sistema nervioso central, usar más tiempo y espacio para juntar más gente, diferenciarnos en habilidades y aumentar la individualidad. Eso no solo nos condujo a la conciencia teológica, sino que la empatía se extendió ahora a una nueva ficción. Y es que, en lugar de asociarnos con los lazos de sangre, nos distribuimos y comenzaron las asociaciones basadas en vínculos religiosos. Judíos comenzando a ver a otros judíos como su familia y empatizar con ellos. Cristianos comenzando a ver a otros cristianos como su familia y empatizar con ellos. Los musulmanes lo mismo.

Cuando llegamos al siglo XIX, con la revolución industrial, ampliamos los mercados a áreas más grandes y creamos otra ficción llamada "El Estado-Nación". Y de pronto, los británicos comenzaron a ver a otros británicos como su familia; los alemanes comenzaron a ver a otros alemanes como su familia, los americanos a los americanos. Antes no existían cosas tales como "Alemania" o "Francia". Estas son ficciones (inventos) pero nos permiten ampliar nuestras familias para que podamos tener lealtades e identidades...

Pero si hemos pasado de la empatía en los lazos de sangre, a la empatía por cuestiones religiosas, a la empatía basada en la identificación nacional. ¿es realmente tan difícil imaginar a las nuevas tecnologías permitiéndonos conectarnos empáticamente con la raza humana en una biósfera única?

Y cual es la razón por la que nos detenemos aquí mismo, en la identidad Estado- Nación, teniendo como base solo la empatía ideológica, o la empatía teológica o la primitiva empatía de sangre?

Contamos con la tecnología que nos permite ampliar el sistema nervioso central y pensar que esto realmente es una familia; no solo intelectualmente.

Cuando un terremoto golpeó Haití y luego a Chile, (pero en especial en Haití), en el espacio de una hora, salieron los primeros tweets y en dos horas algunos videos en youtube. Y a las tres horas toda la raza humana fue en un abrazo empático a acudir en ayuda de Haití.
Si solo tuviéramos, como los filósofos iluminados sugieren, materialismo, egoísmo, utilitarismo y búsqueda de placer; eso no podría explicar la respuesta que hubo en Haití.

Al parecer, hace 175.000 años, en el Valle Rift de África, había cerca de 10.000 seres humanos anatómicamente modernos caminando por las praderas, estos eran nuestros antepasados.

eva mitocondrialLos genetistas encontraron una mujer (Eva mitocondrial)...al parecer sus genes se trasmitieron a todos los habitantes de la tierra. Y aún más extraño se encuentra un solo hombre, le llaman el "Adán cromosomal-Y", un tipo aparentemente muy potente; ya que sus genes también han sido transmitidos a todos los seres humanos.

Así que esta es la noticia; 6,8 mil millones de personas, en distintas etapas de la conciencia; teológicas, ideológicas, psicológicas, dramatúrgicas; todos peleando con diferentes ideas sobre el mundo, y ¿adivinen qué? TODOS PROVENEN DE DOS PERSONAS, la Biblia acertó en eso.

Podríamos haber llegado de muchos pero el punto es que tenemos que empezar a pensarnos como una familia extendida, tenemos que ampliar nuestro sentido de identidad.

No hemos perdido las viejas identidades de nación, ni nuestras identidades religiosas, ni nuestros lazos de sangre, pero podemos extender nuestras identidades y pensar en la raza humana como nuestros compañeros peregrinos. Y a las otras criaturas como parte de nuestra familia evolutiva, y a la biosfera como nuestra comunidad.

Si verdaderamente somos más empáticos, entonces tenemos que sacar nuestra esencia natural. Porque si no sale y es reprimida ya sea por nuestros padres, nuestro sistema educativo, las prácticas de negocio o por el gobierno; surgirán entonces las unidades secundarias: el narcisismo, el materialismo, la violencia y la agresión.

Podemos tener un debate mundial, y vamos a empezar aquí...para empezar a repensar la naturaleza humana. Para llevar a cabo nuestra sociabilidad empática, para que podamos reflexionar sobre las instituciones y la sociedad y preparar las bases para una civilización empática.



Fuente: RSA animate thersa.org

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